En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
La posición y el movimiento de una persona en la vida de acuerdo con una creencia a la que se adhiere.
Alabado sea Allah, Señor del universo, que la paz y las bendiciones sean con nuestro maestro Muhammad, el veraz en su promesa. Oh Allah, no tenemos conocimiento excepto lo que Tú nos has enseñado; ciertamente, Tú eres el Omnisciente, el Sabio. Oh Allah, enséñanos lo que nos beneficie, benefícianos con lo que nos has enseñado y aumenta nuestro conocimiento. Permítenos ver la verdad como verdad y concédenos seguirla, y ver la falsedad como falsedad y alejarnos de ella. Haz que seamos de aquellos que escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella, e introdúcenos, por Tu misericordia, entre Tus siervos justos.
Queridos hermanos creyentes, en la lección anterior expliqué que cuando una persona actúa en la vida, cuando hace algo o se abstiene de hacerlo…, en otras palabras, sus posiciones, en realidad, el ser humano es un conjunto de posiciones: adopta una postura adversa hacia un tema, apoya otro, realiza una acción, se abstiene de otra. Estas diversas y variadas posiciones, ¿qué las determina? ¿Qué las impulsa? ¿Qué las dirige? Hay un factor muy importante que, en términos de los juristas de la sharia, se llama "creencia", y en términos de los psicólogos, es "conceptos".
Por ejemplo, si vas por la calle en un automóvil, puedes ver a una persona corriendo en las calles de la ciudad o en sus alrededores. Tú estás cómodamente sentado en tu coche; si hace frío, estás en un ambiente cálido; si hace calor, en un ambiente climatizado. Y ves a alguien vestido con ropa ligera corriendo. ¿Qué lo impulsa a correr? Correr en una mañana fría no es cómodo; quedarse en la cama disfrutando del calor es más placentero. Entonces, ¿por qué corre? Porque en su interior tiene el concepto de que correr fortalece el corazón, previene enfermedades, flexibiliza las arterias, fortalece los músculos y, según algunos, prolonga la vida. Este concepto es lo que lo impulsa a correr.
Otro ejemplo: alguien se abstiene de cierto alimento porque está convencido de que es perjudicial para su salud.
Entonces, lo que haces o dejas de hacer, tus posiciones en la vida, ya sean de apoyo, oposición, acción o inacción, están impulsadas por tus creencias.
El creyente se levanta y ora, y puede abstenerse de algo que Allah ha prohibido.
En la lección anterior mencioné que estas creencias tienen vías de entrada.
Hay canales correctos a través de los cuales las ideas llegan a esa zona profunda del ser humano que llamamos "mente".
Allah Todopoderoso dice:
﴾ (Y ciertamente, hemos destinado para el Infierno a muchos de los genios y de los hombres; tienen corazones con los que no comprenden, tienen ojos con los que no ven, y tienen oídos con los que no oyen. Ellos son como el ganado, más bien, están más extraviados. Ellos son los desatentos.) ﴿
[ (Sura Al-A'raf, 7:179) ]
La mente en el ser humano reside en el corazón. He explicado en una lección anterior que hay sensación, percepción, concepto y mente. Por ejemplo, sientes que el sol brilla; la retina de tu ojo percibe la luz solar, esta sensación se transmite al cerebro, que tiene memoria, y te informa que el sol está brillando. Esto se convierte en un concepto claro del sol, que luego se transfiere a la zona profunda del ser humano, la mente. Por eso, cuando caminas en verano bajo el sol abrasador, llevas un paraguas o te cubres la cabeza, temiendo una insolación, según tus conceptos.
Las fuentes de la creencia islámica
En la lección pasada hablé sobre las fuentes de la creencia islámica. Mencioné que hay certeza sensorial, certeza deductiva y certeza informativa. La certeza sensorial es clara: cuando sientes que una estufa está encendida por su calor, tienes certeza sensorial de que está encendida. La certeza deductiva es exclusiva del ser humano; los animales reaccionan a los estímulos sensoriales, pero el ser humano reflexivo anticipa el peligro mediante el pensamiento. Por ejemplo, un estudiante estudia en septiembre, aunque no haya exámenes inmediatos, porque anticipa la dificultad de los exámenes futuros y las posibles consecuencias negativas. Su estudio se basa en una certeza deductiva.
Lo que buscas puede ser evidente para tus sentidos, proporcionando certeza sensorial, o puede estar ausente, pero con evidencias que indican su existencia, proporcionando certeza deductiva. Por ejemplo, deduces la presencia de electricidad en los cables por el brillo de la lámpara, o la presencia de vida en una persona por su movimiento. De manera similar, deduces la existencia de un Creador para este universo a través de Sus signos. La fe en Allah es una certeza investigada. La primera vía es la certeza sensorial a través de los sentidos; la segunda, a través del pensamiento; y la tercera, a través de la información veraz.
La diferencia entre un creyente y un no creyente radica en su visión correcta
La información veraz, cuando se verifica su autenticidad, alcanza el nivel de certeza para el musulmán
La lección de hoy trata sobre el tercer canal que llega al ámbito de la creencia o al corazón, que es el centro de la razón. El corazón es lo que impulsa al ser humano a tomar ciertas posiciones sobre temas específicos, y el ser humano es un conjunto de posturas. Por ejemplo, si cualquier persona en la tierra comprendiera la realidad del adulterio como lo hizo el profeta Yusuf “José”, se abstendría al igual que él. Otra pregunta: si cualquier persona en la tierra hubiera visto las bendiciones y perfecciones de Allah como las vio el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, alabaría a Allah como lo hizo el Profeta. La crisis es una crisis de visión, es decir, la naturaleza humana es una. Estos seres humanos, a pesar de su diversidad, diferencias de tendencias, variedad de entornos, orígenes, ramas, razas, costumbres y tradiciones, todos están dotados de una naturaleza innata única. Si al más miserable de las personas se le permitiera ver lo que vio el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, alabaría a Allah como él lo hizo, amaría a Allah como él lo hizo, sería tan piadoso como él, y realizaría buenas obras como lo hizo el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Por lo tanto, la crisis que padecemos es una crisis de conocimiento. El peor enemigo del ser humano es la ignorancia, y su mejor amigo es el conocimiento. Si deseas la vida de este mundo, debes buscar el conocimiento; si deseas la del más allá, debes buscar el conocimiento; y si deseas ambos, debes buscar el conocimiento. Es decir, los desviados, los libertinos, los incrédulos, los pecadores, los ateos, si hubieran visto lo que han visto los creyentes, serían como ellos. La diferencia entre ellos y los creyentes es la visión: o tienes una visión correcta o no la tienes. Si posees esta visión, serás feliz y harás felices a los demás; si no la posees, serás miserable y harás miserables a los demás.
En el ámbito de nuestra vida social, aquel que consume dinero ilícito, que usurpa la riqueza de los huérfanos, si estuviera seguro de que Allah Todopoderoso lo destruirá a él y a su riqueza, no consumiría ese dinero. Por lo tanto, quien lo consume es ciego, y quien no lo hace es vidente. Allah Todopoderoso dice:
﴾ ¿Acaso [los incrédulos] no transitan por la Tierra, y no tienen mente para reflexionar, ni oídos [que escuchen lo sucedido a los pueblos que les precedieron]? No son sus ojos los que se enceguecen sino los corazones dentro de sus pechos. ﴿
[ Sura de la peregrinación: 46 ]
Siempre digo: no ames a nadie, ámate a ti mismo. En términos figurativos o de ideas inusuales, sé egoísta; ámate a ti mismo. Si te amas, temes por ti mismo la corrupción y la destrucción, buscas tu seguridad, deseas tu felicidad; por lo tanto, te adhieres a los mandamientos de Allah. Si te amaras con una visión clara, te adherirías a los mandamientos de Allah. Allah Todopoderoso dice:
﴾ (Conságrate [¡Oh, Muhammad!] al monoteísmo, que ello es la inclinación natural con la que Allah creó a los hombres. La religión de Allah es inalterable y ésta es la forma de adoración verdadera, pero la mayoría de los hombres lo ignoran.) ﴿
[ Sura de Los Romanes: 30 ]
Todos compartimos una naturaleza innata única. Las diferencias entre los seres humanos, entre individuos y entre naciones, son diferencias formales sin valor. Oh Daud “David”, recuerda a Mis siervos de Mis bendiciones sobre ellos, porque las almas están predispuestas a amar a quien les hace el bien y a odiar a quien les hace el mal; es una verdad.
El corazón es el órgano más importante del cuerpo humano.
El órgano más importante en el cuerpo del ser humano es el corazón; es el centro de las creencias: Sensación, percepción, y razón. La razón, cuyo centro es el corazón, es lo que te impulsa a actuar, comer o no comer, caminar o no caminar, hacer o no hacer, tomar o no tomar, dañar o no dañar. Quien daña a otros tiene el corazón ciego, no ve que aquel a quien perjudica tiene un Señor del que no puede escapar; está ciego. En cambio, el que ve claramente sabe que Allah es el Guardián de todas las cosas, que Allah es su Protector, y que pagará un alto precio. Lo que espero y pido a Allah que nos conceda es la visión correcta. Si tienes una visión correcta, todos los problemas se resuelven y el asunto se concluye. Pero si hay ceguera en el corazón, la persona cae en laberintos interminables.
Si alcanzas conocer a Allah te mantendrás firme en Su mandato.
Algunas de las aleyas que confirman que esta creencia firme, cuyo lugar está en el corazón, tienen caminos; entre estos caminos es el Dicho de Allah:
﴾ (Ciertamente en la creación de los cielos y de la Tierra, la sucesión de la noche y el día, el navío que surca el mar para beneficio de los hombres, el agua que Allah hace descender del cielo, para revivir con ella la tierra árida, en la que diseminó toda clase de criaturas, y en la variación de los vientos y de las nubes que están entre el cielo y la tierra hay señales para quienes razonan.) ﴿
¿Quién otorgó al agua la fuerza de empuje hacia arriba? Si sostienes un recipiente con agua y lo sumerges en una piscina, una gran parte de su peso desaparece. 
¿Por qué desaparece su peso? En el agua hay una fuerza que empuja hacia arriba; sin esta fuerza, no habría navegación marítima en absoluto. Esta navegación marítima beneficia a la gente, transportando sus necesidades, mercancías, alimentos, hierro y todo lo que necesitan de un continente a otro, gracias a esta fuerza que Allah Todopoderoso ha depositado en el agua: la fuerza de empuje hacia arriba.
(Ciertamente en la creación de los cielos y de la Tierra, la sucesión de la noche y el día...)
La sucesión de la noche y el día, debido a la inclinación de este eje ha hecho que haya noche; la rotación de la tierra sobre su propio eje ha hecho que haya noche y día. Si el eje fuera perpendicular al plano de la órbita, no habría diferencia en la duración de la noche y el día; el día tendría doce horas y la noche también hasta la eternidad. 
Y si no fuera por la inclinación de este eje, no habría estaciones. Por lo tanto, la sucesión de la noche y el día, su alternancia, es decir, la rotación de la tierra sobre su propio eje, y su diferencia, es decir, su variación, la inclinación del eje de la rotación de la tierra sobre su propio eje y la inclinación del eje dieron lugar a la noche y el día, y a la diferencia entre la noche y el día, y a las estaciones.
(Ciertamente en la creación de los cielos y de la Tierra, la sucesión de la noche y el día, el navío que surca el mar para beneficio de los hombres, el agua que Allah hace descender del cielo, para revivir con ella la tierra árida, en la que diseminó toda clase de criaturas, y en la variación de los vientos y de las nubes que están entre el cielo y la tierra hay señales para quienes razonan.)
Señales para quienes razonan. Si comprendes que estas señales indican la grandeza de Allah, y que Allah Todopoderoso tiene el control de todo, y que no hay otra deidad digna de adoración excepto Él, te mantendrás firme en Su mandato:
﴾ (¿Acaso no reflexionan sobre sí mismos? Allah no creó los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos sino con la verdad y un plazo determinado. Pero muchos de los hombres niegan el encuentro con su Señor.) ﴿
[ Sura de los Romanos: 8 ]
﴾ (Y en la tierra hay signos para los que tienen certeza, y en vosotros mismos. ¿Acaso no veis?) ﴿
[ Sura de Azzariaat: 20-21 ]
﴾ (No hagáis ni digáis nada si no tenéis conocimiento. Por cierto que seréis interrogados en qué habéis utilizado el oído, la vista y el corazón.) ﴿
[ Sura del viaje Nocturno: 36 ]
La mayoría de las aleyas terminan con el dicho: "¿Es que no razonáis?", "Quizás razonéis". Allah, Exaltado sea, dijo: (Y ciertamente, hemos destinado para el Infierno a muchos de los genios y de los hombres; tienen corazones con los que no comprenden, y tienen ojos con los que no ven, y tienen oídos con los que no oyen. Ellos son como el ganado, más bien, están más extraviados. Ellos son los desatentos.)
El ojo es una vía, el oído es una vía, y el corazón comprende la verdad.
La noticia que se transmite de manera repetida es una de las vías del mensaje verdadero.
Ahora bien, el tercer camino del mensaje verdadero es el que llega al nivel de certeza.
El mensaje verdadero es algo en lo que podemos estar seguros de que sí existe, aunque no lo veamos, y no tiene efectos en nuestras vidas. Por ejemplo, China, todos nosotros creemos en su existencia, pero ninguno de nosotros la ha visto, nunca la hemos visitado, y no hay evidencia de que este objeto viene de China. No hay pruebas físicas de que exista un país llamado China, pero las noticias verídicas, la transmisión de información, las declaraciones de los líderes chinos, los eventos en China, los terremotos en China, todas estas noticias, todas estas agencias de noticias, te cuentan cosas sobre China. Y a partir de estas noticias repetidas, transmitidas por una multitud de personas, llegamos a la certeza de que existe un país llamado China. De igual manera, en la Primera Guerra Mundial, ¿quién de nosotros la vio? Nadie. Pero la hemos oído hablar mucho, las noticias sobre ella son tantas que nos confirman que realmente ocurrió una Primera Guerra Mundial.
Las noticias repetidas, y por "repetidas" me refiero a aquellas transmitidas por una gran multitud de personas a través de otras multitudes, son un testimonio confiable. Es lógicamente imposible que toda esa gente se haya puesto de acuerdo en mentir.
Imagina que estás en tu casa, y alguien te dice que hay un incendio en cierto lugar. Después, una hora más tarde, te lo dice otra persona, luego una tercera, una cuarta. Esta persona es un intelectual, la otra no, uno es tu vecino, otro un amigo, otro un conocido. Todos te dicen lo mismo: "hay un incendio en tal lugar". Este es un "mensaje repetido", y es lógicamente imposible que todas esas personas, con diferentes perspectivas, edades, culturas, intenciones y personalidades, se hayan puesto de acuerdo para mentir. Por lo tanto, este es el primer criterio para confirmar la veracidad de una noticia.
La prueba del mensaje verdadero es que el investigador llegue a creer en la profecía del mensajero respaldada por el cielo.
Las noticias repetidas nos proporcionan un conocimiento certero de manera intuitiva, porque se establece en nuestras mentes y corazones que es lógicamente imposible que tantas personas coincidan en mentir. Si negamos el mensaje verdadero, negamos la historia, entonces existen los romanos, los griegos, los cananeos, los arameos, los fenicios, países en América, los pueblos indígenas, y sus historias y guerras. Quien niega el mensaje verdadero, niega la historia. La historia se prueba a través de la repetición y el mensaje verdadero.
Esto es en el nivel de las noticias comunes, pero dado que hemos comprobado racionalmente la veracidad del Mensaje del Profeta Muhammad, la paz sea con él, sobre lo que él comunica de parte de Allah en cuanto a las leyes y asuntos de la vida del más allá, y que Su Mensaje nos otorga un conocimiento certero, porque el Profeta, la paz sea con él, está respaldado por Allah a través de los milagros que Él realiza por su mano, sabemos que es veraz. Nadie en la tierra puede arrojar una vara y verla transformarse en una serpiente clara. Esta acción está más allá de la capacidad humana. Quien la realiza, entonces, es un mensajero del Creador de los seres humanos, quien lo respalda con ese milagro. Y dado que Allah lo ha respaldado con ese milagro, Su Mensaje es verdadero.
El Profeta, la paz sea con él, respaldado por el milagro, nos confirma que este es el respaldo de Allah a Su Mensajero y que sus palabras forma el Mensaje verdadero. Como dijo Allah en el Corán:
﴾ "Y no habla por capricho. No es sino una revelación que le es revelada." ﴿
[ (Surah An-Najm, 53:3-4) ]
Por lo tanto, es racionalmente obligatorio creer en el Profeta Muhammad, la paz sea con él, en todo lo que él nos comunica, tanto sobre las leyes de la sharía como sobre los asuntos del más allá.
El Corán es uno de los milagros del Profeta Muhammad, la paz sea con él.
Hubo un geólogo que, cuando escuchó una afirmación atribuida al Profeta Muhammad, la paz sea con él, casi se desmayó. Según su conocimiento, las tierras árabes formaban parte de los fósiles de algunos pueblos que habían estado sumergidos por las arenas, basándose en algunos restos encontrados en el desierto de Rub' al Jali “el cuarto vacío”. A partir de las evidencias que descubrió, llegó a la certeza de que las tierras árabes eran en el pasado jardines y ríos.
Abu Huraira narró que el Mensajero de Allah, la paz sea con él, dijo: (( “La Hora no llegará hasta que la riqueza se multiplique y se derrame tanto que el hombre salga con el zakat de su dinero, pero no encuentre a nadie que lo acepte, y hasta que la tierra de los árabes se convierta en praderas y ríos." Las praderas son los jardines y huertos verdes.” ))
Esto significa que, efectivamente, esa tierra era, en otro tiempo, jardines y ríos. 
Este conocimiento fue alcanzado a través de fósiles, excavaciones, estudios y una extensa investigación. Y según los movimientos desconocidos de la Tierra, como el movimiento del eje, que los científicos han descrito en lecciones anteriores, se sabe que, tras miles de años, las líneas de lluvia y clima cambiarán. 
Cuando el Profeta Muhammad, la paz sea con él, dijo que "la tierra de los árabes se convertirá en praderas y ríos", este hecho demuestra la veracidad de su profecía.
El Profeta, la paz sea con él, no vio el interior de la ballena, ni disecó una ballena. 
Si este Corán fuera de él, Allah habría dicho: "y la ballena lo tragó", pero la palabra "tragó" no sería correcta porque el estómago de una ballena no es lo suficientemente grande para tragarse a un ser humano. Allah dijo:
﴾ "Entonces la ballena lo agarró mientras él reprochaba." ﴿
[ (Surah As-Saffat, 37:142) ]
El Profeta (la paz sea con él) no vio una ballena, ni estudió sobre ellas.
También, el Corán menciona:
﴾ (Quienes tomaron en lugar de Allah otros protectores son como la araña que teje su propio refugio, y por cierto que el refugio más frágil es la telaraña. ¡Si supieran!) ﴿
[ (Surah Al-Ankabut:41) ]
El Corán usa la forma femenina "la araña" porque es la hembra la que teje la tela. ¿Quién de nosotros sabe esto sin estudios previos? Ahora, los científicos lo han confirmado, después de estudios y experimentos. Si el Corán hubiera sido escrito por el Profeta, la paz sea con él, habría olvidado poner la letra "t" que refiere al género femenino, lo que invalidaría el Corán.
El Corán también establece:
﴾ (La adúltera y el adúltero, golpead a cada uno de ellos con cien latigazos, y no os dé compasión por ellos en la religión de Allah si creéis en Allah y en el Último Día, y que un grupo de los creyentes sea testigo de su castigo.) ﴿
Allah dijo: "la adúltera y el adúltero" , no dijo "el adúltero y la adúltera" . Esto significa que la mujer es más propensa al adulterio que el hombre.
﴾ (El ladrón y la ladrona, cortadles las manos como castigo por lo que han cometido, como un ejemplo de Allah, y Allah es Poderoso, Sabio.) ﴿
[ (Surah Al-Ma'idah: 38) ]
Esto indica que el hombre es más propenso a robar que la mujer.
﴾ (Oh, genios y humanos, si pudierais atravesar las fronteras de los cielos y la tierra, entonces atravesadlas, pero no podréis hacerlo sin autoridad.) ﴿
[ (Surah Ar-Rahman: 33) ]
Allah comienza con los genios porque son más capaces de atravesar los cielos que los humanos.
﴾ (Di: Si los humanos y los genios se unieran para traer algo semejante a este Corán, no lo conseguirían, aunque algunos de ellos fueran ayudantes de otros.) ﴿
Aquí, Allah comienza con los humanos porque los humanos son más capaces de elocuencia y fluidez que los genios.
﴾ (Y cuando vean una transacción o una diversión, se dispersan hacia ella, y te dejan de pie. Di: Lo que está en poder de Allah es mejor que la diversión y el comercio, y Allah es el mejor de los proveedores.) ﴿
[ (Surah Al-Jumu'ah: 11) ]
Aquí, Allah comienza con el comercio y luego menciona la diversión, porque no hay diversión sin comercio. Aquellos con ingresos limitados no pueden hacer lo mismo que los ricos, por lo que el comercio es la base de la diversión. (Di: Lo que está en poder de Allah es mejor que la diversión y el comercio) Allah menciona la diversión antes que el comercio, ya que abandonar la oración del viernes por diversión es un pecado más grave que abandonarla por comercio.
Di: ﴾ Si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas, clan, riquezas que habéis adquirido, comercio que teméis que pierda, y casas que os agradan, son más queridos para vosotros que Allah, Su Mensajero y el jihad por Su causa, entonces esperad hasta que Allah traiga Su mandato, y Allah no guía a la gente corrupta. ﴿
[ (Surah At-Tawbah: 24) ]
Aquí Allah comienza con el padre.
﴾ (Fue arraigada en el corazón de los hombres la inclinación por los placeres: las mujeres, los hijos, la acumulación de riquezas en oro y plata, los caballos de raza, los rebaños y los campos de cultivo. Ese es el goce de la vida mundanal, pero Allah les tiene reservado algo más bello.) ﴿
Allah comienza con las mujeres.
﴾ (El hombre huirá de su propio hermano, De su madre y de su padre, De su esposa y de sus hijos.) ﴿
[ (Surah Abasa: 34-36) ]
Aquí Allah comienza con el hermano.﴾ (A pesar de verles, querrá el pecador salvarse del castigo de ese día ofreciendo como rescate a sus propios hijos.) ﴿
[ (Surah Al-Ma'arij: 11) ]
Aquí Allah comienza con el hijo.
Comenzó con el hijo, luego con el padre, luego con la esposa, luego con el hermano. Dicen: En el contexto del orgullo social, el padre ocupa el primer lugar: "Soy hijo de tal".
(Diles [¡Oh, Muhammad!]: Si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas…)
En el contexto del deseo íntimo, comenzó con la mujer. En el contexto del rescate, lo más valioso es el hijo.
Los eruditos han dicho que el Corán es claro en su autenticidad y en su significado. El Corán es definitivamente cierto en su autenticidad y en su significado. Es como si, por ejemplo, escribirás en un papel: "si acercas fuego al combustible, se encenderá", aunque esté escrito con lápiz y de forma mala, es un hecho seguro que si acercas una cerilla al combustible, se encenderá inmediatamente.
El Corán es de autenticidad definitiva y de significado definitivo.
El Corán es definitivo en su autenticidad y en su significado. Cuando nuestro Señor, el Altísimo, dice:
﴾ (Allah hará que todo lo que provenga de la usura no tenga ninguna bendición, pero sí, en cambio, incrementará la riqueza de quienes hagan caridades. Allah no ama al incrédulo pecador.) ﴿
[ (Surah Al-Baqarah: 276) ]
Es definitivo en que es la palabra de Allah y es definitivo en su interpretación, ya que Él hará que la usura sea erradicada, sin lugar a dudas.
Cuando nuestro Señor, el Altísimo, dice:
﴾ (Por cierto que este Corán guía por el sendero más justo y firme, y albricia a los creyentes que obran rectamente que recibirán una gran recompensa.) ﴿
esto es un ejemplo de la concisión y la maravilla en la síntesis. Ya sea en tu vida matrimonial, familiar, social, en tu salud, en tu comida, en tus compras o ventas, cualquiera que sea el lugar, (﴾ …guía por el sendero más justo y…). ﴿
Y cuando Él dice:
﴾ (Quien haga buenas obras, ya sea hombre o mujer, y sea creyente, le daremos una vida buena y les recompensaremos con la mejor de las recompensas por lo que hicieron) ﴿
El Corán es definitivo en su autenticidad y en su significado. No veo en la tierra ningún libro que merezca ser leído palabra por palabra, letra por letra, y leer entre las líneas y considerar Sus palabras la clave para la felicidad, como lo es el Libro de Allah “El Corán”. Definitivamente, no hay nada comparable.
La verdad del Corán es evidente en el universo
Un hermano me dijo: "Llevé a mis hijos al hospital, cayeron enfermos por haber comido frutas no maduras". Le pregunté: "¿Les has enseñado el Corán?" Me respondió: "¿Qué tiene que ver el Corán con esto?". Le dije: "Nuestro Señor dijo:
﴾ (Él es Quien ha creado huertos, unos con plantas rastreras y otros con plantas que crecen hacia lo alto, [y ha creado también] las palmeras, las plantas de diferentes frutos, los olivos, y los granados; [todos de aspecto] parecido pero [de frutos con sabores] diferentes. Comed de sus frutos cuando maduren, pero pagad lo que corresponda por ellos [de Zakât ] el día de la cosecha; y no derrochéis, porque Allah no ama a los derrochadores.) ﴿
(...sus frutos cuando maduren…), es decir, si una persona come el fruto antes de que madure, antes de que esté listo, se está perjudicando a sí misma. Son indicaciones precisas. 
Uno camina bajo un calor intenso, encuentra agua dulce y fría, bebe hasta saciarse, y eso lo mata. Allah dijo:
﴾ (Pero cuando Saúl hubo partido con sus soldados, les dijo: Allah os pondrá a prueba con un río; quien beba de él no será de los míos, excepto quien beba un poco en el cuenco de su mano. Pero bebieron de él, salvo unos pocos. Y después que lo cruzaron, él y los creyentes, algunos dijeron: Hoy no podremos hacer nada contra Goliat y sus soldados. En cambio, quienes tenían certeza de que comparecerían ante Allah exclamaron: ¡Cuántas tropas pequeñas derrotaron a grandes ejércitos con la anuencia de Allah! Y Allah está con los pacientes.) ﴿
[ Surah Al-Baqarah, 249 ]
Esta es una indicación de que, si una persona hace un gran esfuerzo, debe tomar solo un pequeño sorbo para mantener el equilibrio.
Las palabras de la profecía no contradicen la razón.
Ahora bien, es lógico creer en lo que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, ha informado sobre las reglas de la Sharia y los asuntos del más allá, y tener una creencia firme al respecto, ya que esto proporciona un conocimiento certero. Ya sea que lo haya dicho en un versículo del Libro de Allah o lo haya dicho por su propia palabra, no hay diferencia en absoluto, porque Allah en Su Libro da testimonio de que Él (el Profeta) no habla por deseo propio, nunca. Lo que se menciona en el Corán o en la Sunnah ambos alcanzan el nivel de certeza.
Condición para aceptar el hadiz.
1. Mutawatir, la noticia repetida múltiples veces
Una persona que fabricaba hadices, un impostor, tenía una forma en la que él decía que soñaba con el Profeta Muhammad, la paz sea con él, y en el sueño, el Profeta le decía si un hadiz era verdadero o falso. Un hombre inteligente lo puso a prueba. Le dijo: "Mira estos dos hadices y mañana dime tu respuesta". Los hadices estaban en un libro marcado con la palabra "ضاد" (débil), lo que indicaba que eran hadices débiles. El impostor durmió y luego dijo: "El Profeta me dijo que el hadiz es débil". El hombre le respondió: "El Profeta no califica un hadiz por 'débil o no', sino que Él dice 'Sí este hadiz lo dije yo' o 'no lo dije'.
Nosotros tenemos hadices fuertes y débiles, pero el Profeta no dice 'débil', solo afirma si lo dijo o no lo dijo. El tema con el Profeta es muy fácil de entender."
Los honorables compañeros del Profeta, que vivieron en su época, escucharon lo que él decía directamente de su boca y lo aceptaron sin cuestionarlo. Lo que él decía no era fruto de un deseo personal. Sin embargo, para los creyentes, después de que el noble Profeta murió y pasó a la compañía del Altísimo, surgió un desafío.
Los compañeros del Profeta nunca hacían distinción al aceptar lo que el Profeta les transmitía, ya fuera un versículo del Corán o un hadiz de su propia palabra, porque todos sus hadices explicaban el Libro de Allah.
Ahora bien, en nuestro caso, ya que no escuchamos directamente del Profeta, la paz sea con él, sino que escuchamos de aquellos que nos lo transmitieron, y estos narradores no son infalibles, nos encontramos con la necesidad de distinguir entre lo que se nos ha transmitido de manera mutuada, lo cual nos proporciona conocimiento seguro, y lo que nos ha sido transmitido a través de una cadena de transmisión más débil, que no alcanza el nivel de transmisión mutuada. Esta es una distinción muy importante. Es decir, los hadices que nos llegaron a través de una transmisión mutuatir, narrados por grandes multitudes, no dejan lugar a la duda, alcanzan el nivel de certeza.
La mayoría de los hadices se transmiten por la vía de la transmisión individual (ahaad). ¿Es razonable creer que el Profeta Muhammad, la paz sea con él, fue hechizado? Si fue hechizado, ¿Cómo explicamos la afirmación de Allah en el Corán: (Ni habla de acuerdo a sus pasiones )? Durante el hechizo, ¿hablaría por deseo? ¿Dónde está la afirmación de Allah?
Allah dice:
﴾ (Dijeron: 'En verdad, tú solo eres de los hechizados) ﴿
[ Surah Ash-Shu'ara, 153. ]
¿Y cómo explicas la afirmación de Allah en el Corán en la siguiente aleya?:
﴾ (¡Oh, Mensajero! Transmite lo que te ha sido revelado por tu Señor. Si no lo haces [omitiendo algo], no habrás comunicado Su Mensaje. Allah te protegerá de los hombres. Allah no guía a los incrédulos.) ﴿
[ Surah Al-Ma'idah, 67. ]
Dieciocho versículos perderían su validez si creyéramos que el Profeta fue hechizado. El relato sobre ser hechizado se transmite en un hadiz que no es mutawatir (transmitido por un número grande de personas) sino por la vía de una transmisión ahaad, y el hadiz de ahaad no tiene valor. No podemos invalidar el Corán por un hadiz que ha sido narrado por una sola persona, que podría no ser confiable, o que podría haber sido alterado. Esto es un punto muy delicado.
Para nosotros, debemos distinguir entre lo que nos ha llegado por la vía mutawatir (que provee certeza absoluta) y lo que nos ha llegado por la vía de ahaad (que no alcanza la certeza). El Libro de Allah nos ha llegado por la vía mutawatir, de generación a generación, y algunos hadices del Profeta también nos han llegado por esta vía. Sin embargo, algunos hadices fueron transmitidos por individuos, y estos hadices se deben verificar. Debemos examinar su contenido, lo que está en el texto. Este es un tema que discutiremos en otro momento.
La mayoría de los hadices se transmiten por la vía de ahaad. Si son auténticos, nos proporcionan una probabilidad de certeza en su veracidad, y luego nos proporcionan una probabilidad de conocimiento en su contenido definitivo. Así obtenemos hadices de certeza absoluta en su autenticidad y en su significado, o hadices de certeza probable en su autenticidad y en su significado.
La mayor categoría es la certeza absoluta en la autenticidad, que corresponde al Libro de Allah. Luego, en orden de certeza, están los hadices mutawatir, que tienen certeza probable en su autenticidad. Si un hadiz ha sido transmitido solo por un solo compañero, este tiene certeza probable tanto en su autenticidad como en su significado. Si hay contradicciones con muchos versículos del Corán, debemos recurrir a la interpretación (ta'wil), no podemos rechazar completamente el texto.
Es como si alguien subiera a un automóvil, y el medidor de velocidad marca 110, pero el coche está parado. No hay ruido, no hay movimiento, no hay viento, los árboles están quietos, la casa está quieta. Tienes millones de pruebas de que el coche está parado. Si alguien dijera que tal vez el medidor está defectuoso, no tendría sentido, ya que tienes pruebas claras de que el coche está detenido.
Y seguiremos este tema, si Allah quiere, en otra sesión.
Hoy hemos estudiado el concepto de "la noticia “hadiz” verdadero", el significado de un "hadiz verdadero", y cómo la transmisión mutawatir es un requisito esencial para que el hadiz verdadero sea de certeza absoluta tanto en su autenticidad como en su significado. Un hadiz verdadero no será de certeza absoluta, como el conocimiento seguro, a menos que sea mutawatir. El Libro de Allah es el hadiz verdadero, y los hadices del Profeta Muhammad (la paz sea con él) que nos han llegado por la vía mutawatir son el hadiz verdadero. Los hadices de ahaad son de certeza probable en su autenticidad y en su significado, y buscamos otras pruebas para ellos. Si contradicen versículos fundamentales, debemos recurrir a la interpretación o incluso rechazarlos.
Auditor.
Las alabanza a Allah, Señor de los mundos.
